人格同一性（三）－人格理論的異議

講座十二

本講座討論的重點在於與人格理論直接相關的關鍵為人格同一性。該理論指出，只要一個人擁有相同的持續人格，即可認為他∕她擁有其個人身份的同一性。對這個論點的主要反對意見在於人格重複的問題。本講座亦探討了相同人格轉移或輸出到多個肉體的案例。

講座十二：人格同一性（三）－人格理論的異議

    雪萊•卡根教授：之前我們已對人格同一性的關鍵，將三種不同觀點做了區分，分別是靈魂觀點、肉體觀點以及人格觀點。我們暫不展開靈魂理論，因為我已論證過世界上沒有靈魂，雖然有時候為了比較或者對比方便我會提到它，我們主要需要問自己到底選擇肉體理論還是人格理論，肉體理論認為應該以肉體為標準，將來若有人佔據我的肉體，那他就是我，人格理論的評判標準則是人格即由信仰、慾望、記憶、目標、野心等組成的整體，如果將來某個人擁有我的記憶、我的信仰、我的慾望，那他就是我，這兩個觀點我們該如何抉擇呢？ 上節課結尾我曾提到我想給大家做一套思考實驗，我們只能通過思考實驗的形式，因為在現實生活中肉體和人格總是並存的，但通過做一些科幻實驗，我們可以將二者分開，並且捫心自問，「究竟在我心目中哪一個才是我？當我的肉體和我的人格背道而馳，我又該何去何從？」再次提醒大家，為了讓你們更直觀地感受，一旦我把肉體和人格分離開來，我將從二者中選其一對其進行折磨，所以我要請大家將自己置身其中，想像這正發生在你自己身上，問問你自己，「我希望哪個受折磨？或者我希望哪個不被折磨？」，因為那會幫你們發現那個才是你內心真正所選。 大家用這種自省方式來自然地思考一下這個問題，先不考慮你可能會折磨他人或同意他人被折磨的道德問題，就我們的目的而言，此時此刻如果我從課堂上拉出一個志願者然後問他，你在這裡，那邊還有另一個志願者，你想讓我折磨你倆中的哪一個呢？回答肯定是，「折磨他吧!我就免了」，這樣我們就可以發現自己內心的真實所想。好了，這就是我要問你們的問題，我可能會逐步深入這個實驗，就像發生在我身上一樣，但為了更形象化，你們也應該將自己擺在實驗者的角度去思考，介紹完這幾個思維實驗以後，我還會演示英國哲學家伯納德•威廉斯的兩個實驗。 好了，現在做第一個實驗。有個瘋狂的科學家綁架了你並對你說，「我在造思想調換器，除了你，我還綁架了琳達，我要把你倆連接到我的機器上，然後調換你們的思想，也就是說，我會從你的腦子裡讀取你的記憶、信仰、慾望，並從琳達的腦子裡讀取她的記憶、信仰、慾望，然後將琳達的記憶信仰等用電子方式輸送到這裡，植入你的大腦，再將你的記憶信仰等植入琳達的大腦，整個過程中我們會先將你催眠，然後當你醒來時你將處於琳達的肉體裡」，接下來，你醒後就會說，「我怎麼會在這個新的肉體裡？我的鬍子上哪去了？我怎麼用這種女高音說話？」，但不論如何，你心裡知道，「我是雪萊•卡根，好像我困在琳達的肉體裡，我也不知道是怎麼一回事。哦，對了，有個瘋子科學家綁架了我，把我倆對調了，他把我倆的肉體和思想對調了，我猜大概就是這樣吧!」 於是他對你做出如此一番解釋，不過更可惡的是他還是個邪惡的瘋子科學家，瘋子科學家本身就夠邪惡的了，但他還是個邪惡的瘋子科學家。他說，「當我完成後，這兒還有個裝著琳達人格的雪萊肉體」，琳達會想，「我在幹嘛？我怎麼會在雪萊的肉體裡？我怎麼長鬍子了？」，於是這邊是裝著琳達人格的雪萊肉體，這邊是裝有雪萊人格的琳達肉體。「我要折磨其中一個，但由於我是個仁慈的邪惡瘋子科學家，我想先問問你，我該折磨哪一個？」 對於這個問題，我再次請你們置身其中來思考，假設這事發生在你們身上，就我自己考慮的結果，我會說，「折磨這邊這位吧!」我會在這邊琳達的肉體裡震驚於我所經歷的一切，驚恐地看著她遭受折磨，但起碼我自己逃過一劫，這就是我思考這個例子時的第一反應。 當這個瘋子科學家問我，「我應該折磨哪一個？」，我會說，「折磨這個吧!」因為如果我說，「折磨這個」而他也這麼做了，想想接下來會怎樣？我會想，「我是雪萊•卡根，這太恐怖了，疼！疼！快住手!快住手!」，我可不想受這份罪，如果這傢伙被折磨的話，沒人會覺得「我是極度痛苦的雪萊•卡根」，所以我希望這傢伙被折磨，這就是我在思考這個例子時的直覺反應。 如果你也這麼認為的話，就想想看這個答案的含意。你是想說，我，雪萊•卡根，最終還是這邊這個，但那個肉體不是我的而是琳達的，雪萊•卡根的身體在這裡，但這個才是我，因為我不希望它受折磨，所以肉體不是人格同一性的關鍵，人格才是，這邊這個有我的人格，我在芝加哥長大的記憶，成為一名哲學家的記憶，我對我孩子寄予的希望，以及我對如何向妻子解釋這一切的擔憂，不論如何，這邊這個有雪萊•卡根的人格，這才是我。這個直覺說明，我憑直覺發現在人格同一性理論中，人格理論更可靠。 現在來講另一個故事，如我說過，這兩個故事都是源自伯納德•威廉斯，伯納德•威廉斯說還有另外一個例子，還是那個瘋子科學家綁架了你和琳達，然後他說，「雪萊，我給你說件事」，這裡我置換了第一人稱和第二人稱，他說，「雪萊，我給你說件事，我要折磨你」，我說，「不要，請別這樣對我，求你了，請別折磨我」，他說，「你也知道，我是個瘋子科學家，這是我的工作，我要折磨你，但由於我是仁慈的瘋子科學家，所以在折磨你之前我會先讓你失憶，我要徹底清除你的大腦記憶，這樣你就不記得你是雪萊•卡根了，不記得你在芝加哥長大的事，不記得你決心要做一個哲學家的事，你也不記得自己結了婚有了孩子，你什麼都不記得，你無欲無求。在我折磨你之前，一切都會被清除掉，讓你完完全全地失憶，這樣行了吧!」。 我可不覺得，我還是要受折磨，而且酷刑還愈發加重了，既要失憶又要受折磨，一點也不好受。「好吧!」他說，「為了讓你好過點，在你失憶以後，受到折磨之前，我會先把你弄瘋，讓你確信自己就是琳達，我一直在研究琳達，她就在那兒，我一直在觀察她的腦電波等，來研究她的心理，所以我要混淆你的意識，讓你覺得自己就是琳達，我要讓你以為『我是琳達』。當然你不會那麼說，你會說『我是琳達』，你會獲得關於琳達在賓夕法尼亞長大的那些記憶，你會知曉琳達的家庭情況，並且像琳達一樣，你會想當一名作家，或是任何她想做的職業，然後我再來折磨你，你現在滿意了嗎？」 不，我還是不樂意，首先，我要被折磨，我會失憶，現在你還要把我逼瘋、再蠱惑我的內心，讓我覺得我是琳達，簡直糟透了。他說，「好吧！最後一次讓步，你太不講道理了。我的最後一次讓步，在把你弄瘋讓你以為你是琳達以後，我要對琳達做一樣的事情，讓她失憶，把她弄瘋，讓她覺得她就是雪萊，把你的一切記憶、信仰、慾望都給她，這樣的話，再折磨你總沒問題了吧!」 才不呢，問題大了！我受折磨、失憶、發瘋就已經夠糟糕了，你讓不讓別人失憶發瘋又不能改善我的處境，不要折磨我，如果你一定要折磨誰，我不道德地說一如果你一定要折磨誰，就折磨她好了，別折磨我。我思考這個例子的時候就是這麼個直覺。 現在想想，第二個例子對人格同一性理論有什麼含意？如果我不希望這邊這位受折磨，那一定是因為我覺得這就是我，但如果這是我的話，人格同一性的關鍵又是什麼？看來不是人格，因為在受折磨之前這並不是雪萊•卡根的人格，雪萊•卡根的人格在那裡，這只是雪萊•卡根的肉體，這就表明如果我不希望他受折磨，是因為我相信人格同一性的肉體理論，根據肉體而非人格判斷身份同一性，即便他調換了我們的人格，他折磨的人依然是我，這就是我思考伯納德•威廉斯描述的第二個例子時的直覺。 從哲學角度來看，我們現在陷入了困境，因為當我們考慮第一個例子時，我們的直覺好像在說人格是身份同一性的關鍵，但當我們考慮第二個例子時，我們的直覺卻又好像在說肉體才是身份同一性的關鍵，這就出問題了，對吧！兩個例子居然使我們對同一問題得出了兩種截然不同的答案，稍等一下，但更大的問題在於…當然了，如果你的直覺和我不一樣－我只是跟你們實話實說，那些確實是我思考這些情況時的直覺，如果你和我一樣你也會陷入這個哲學困境，如果你和我不一樣，如果你沒有同樣的感覺，那麼你大概就沒有這個問題，但我確實碰到這個問題了，問題實際上更大，因為它們不是…如果你仔細推敲一下，其實並不是這兩種不同情況，使我們直覺上有了兩種不同的答案。 它們其實是同一種情況，同一種情形，同一個故事，只不過我講了兩遍而已，在這兩個例子中，折磨開始前這邊都是雪萊•卡根的肉體和琳達的人格，那邊是琳達的肉體加上雪萊•卡根的人格，然後我們問，「你想折磨哪個呢？」背景是一樣的，我只不過通過強調不同的側重點來誘導你們作出不同的選擇，但它們其實是同一種情況，不可能在一種情況下肉體是關鍵，而另一種情況下人格是關鍵，所以我們很難從中得出什麼結論，通過直覺來思考這些例子的辦法，看來也沒什麼幫助。剛才有人提問，請說。 學生：（聽不清楚） 雪萊•卡根教授：好問題，問題是這樣的－當那個瘋子科學家把我的人格－雪萊•卡根的人格轉移到琳達的肉體上時，他需要改變琳達的大腦，而改變琳達的大腦，這就是剛才說的那個問題，是不是就是說，他把那個大腦改造得更像雪萊•卡根而非琳達的大腦，如果是的，我們能不能說，還記得我以前講的肉體理論的最佳說法嗎？即大腦是人格同一性的關鍵，所以如果這個真是雪萊•卡根的大腦，那肉體理論就沒問題了。我們前面錯誤地認為，肉體理論會指出這裡的這個是雪萊•卡根，其實肉體理論，特別是它的最佳版本大腦理論會說，「我們把雪萊的大腦搬到這兒了」，如果你準備這麼說的話，當然你也確實可以這麼說，肉體理論是對的，肉體理論不會像前面那樣說，「折磨這個傢伙吧」，而會說，「別折磨這傢伙，因為他是雪萊•卡根」。 我覺得自己不會同意你的觀點，說這個大腦變成了雪萊•卡根的大腦，如果你問我，「雪萊•卡根的腿在哪裡？」它們還在這裡，「雪萊•卡根的心臟在哪裡？」它還在這裡，「雪萊•卡根的大腦在哪裡？」它同樣還在這裡。那個瘋子科學家似乎並沒打開我腦殼取出我的大腦－至少，如果你是這麼想像的話，千萬別這樣想，所有的調換都是電子調換，並不是他取出大腦，然後真的把這麼一堆東西搬到那邊去，他只是重新給琳達的大腦編程。 打個比方可能更便於你們理解，想像一下電腦和儲存在裡面的程式及檔案之間的不同，人格就像電腦上運行的程式，我們不僅要有一般的程式，還要有特定的資料檔案及資料庫一類的東西，那個瘋子科學家實際要做的就是徹底刪除硬碟，把雪萊•卡根電腦裡的程式放進去，電腦還是那台電腦，還是同樣的中央處理器，起碼我是這樣想這個問題的。當然，從某一角度說，琳達的大腦在某種程度上和雪萊•卡根以前的大腦是有些相似，比如說就像兩台電腦上都有軟體一樣，但是雪萊•卡根的大腦究竟在哪裡呢？我覺得它在那裡不在這裡。又有人提問，請說。 學生：（聽不清楚） 雪萊•卡根教授：我不太聽得懂這個問題。你就這麼想，這邊是雪萊•卡根的肉體加上琳達的人格，如果我們折磨這個人－別管是誰，這個人會想，「我是琳達，我很疼，我真希望他能住手，我不知能否再見到琳達的丈夫」。而這邊是琳達的肉體加上雪萊•卡根的人格，如果我們折磨這個人，折磨必定會使肉體疼痛，但是，是意識感覺到疼痛，所以在這裡這個人會想，「我是雪萊•卡根，我很疼，我不知能否再見到雪萊•卡根的妻子」。 當然，我們折磨的是肉體，折磨肉體導致意識感受到疼痛，從而人格感受到疼痛，它知道是誰在經受折磨，我希望你們思考的是，倘若非在這兩種可怕的情景中選其一的話，你會救哪一個人？你會保護哪一個人？你更在乎哪一個人？是保你自己毫髮無損，還是保那個心裡正想著「我是雪萊•卡根」的那個，還是隨便你取什麼名，但都感到「我很疼」的那個，你肯定不希望自己叫著「我是雪萊•卡根，我很疼」，亦或是你叫瑪麗，喊著「我是瑪麗，我很疼」，這就是我們要尋找的答案。 問題是，同一個故事講了兩遍，我發現我一會兒傾向這邊一會兒又傾向那邊，所以我覺得思考威廉斯的例子無益於幫我決定要相信哪個理論，肉體理論亦或是人格理論，我發現當你用這種方式講這故事時，我就認可肉體理論，你用那種方式講這故事時，我就認可人格理論，如果我們需要在兩種理論中做出選擇的話，我們還必須尋求一些其他的論證方法，至少我認為需要訴諸其他一些論證方法，因為我對這例子的直覺使我陷入了哲學困境。 所以讓我們來看另一種論證方法是如何解決這個問題的，從而告訴我們究竟該相信哪個理論。它首先提出一個人格理論的哲學異議，它會這樣說：看，人格同一性的人格理論會產生一個我們無法接受的結果，所以我們要拒絕這種理論，如果沒有靈魂的話。 那我們就該認可肉體理論，這個異議是這樣的。很常見的一種情況，你們當中有些人可能也會想到，根據人格理論判斷一個人是不是我，取決於他有沒有我的信念，比如說認為自己是雪萊•卡根，知道自己在耶魯大學教授哲學，拿我自己舉例沒什麼意思，不如舉舉拿破崙的例子更生動一些。你們大概都聽說過，時不時的有些瘋子覺得自己是拿破崙，試想現在有個人在密西根的精神病院裡，他認為「我就是拿破崙」，這個哲學異議指出，很明顯他是瘋子，對吧！他不是拿破崙，他是大衛•史密斯，在底特律或是別的什麼地方長大，他精神錯亂認為自己就是拿破崙，但這個異議指出人格理論會說，他就是拿破崙，因為他有拿破崙的信念，他有拿破崙的人格，既然這種說法明顯是錯誤的，所以我們要拋棄人格理論。 不過先別這麼快下結論，人格理論並沒有說一旦某人有任何一點我的人格，那麼他就是我。共同的信念顯然不足以證明他就是我，比如說我們都相信地球是圓的，但這不足以證明別人就是我，當然「我是拿破崙」這個信念是個少有的信念，我相信你們沒有誰會有這個信念，我自己當然也沒有這個信念。拿破崙有這個信念，密西根的大衛•史密斯也有這個信念，但這又怎樣呢？一個信念，哪怕是個極與眾不同的信念，根據人格理論也不足以證明這個人就是拿破崙，要成為拿破崙你就要擁有徹底相同的人格，它包羅一系列錯綜複雜的信念、慾望、野心以及記憶。 大衛•史密斯沒有這些東西，密西根精神病院裡的大衛•史密斯可沒有征服歐洲的記憶，也沒有加冕稱王的記憶，更沒有被英國人打敗的記憶，這些記憶他一個都沒有，他甚至都不會說法語，拿破崙說的是法語，他沒有拿破崙的人格，所以大衛•史密斯的例子不具說服力，無法作為人格理論的一個反例。人格理論認為要成為拿破崙，你需要有拿破崙的人格，但是大衛•史密斯沒有，當然，我們可以相信，大衛•史密斯儘管他自以為是拿破崙，但實際上並不是拿破崙，這個異議無法顛覆人格理論。 但我們可以將這個例子稍作調整，把它修改一下，有些人格理論的反對者會說，「那好，試想，在密西根的這個人確實擁有拿破崙的人格，他記得自己加冕稱王，遭遇滑鐵盧以及征服歐洲，這些記憶他都擁有」，而且，還記得之前說的嗎？我們想讓他擁有拿破崙的人格，他沒有大衛•史密斯的記憶，他沒有任何在底特律長大的記憶，拿破崙怎麼可能有在底特律長大的記憶，拿破崙是在法國長大的，然後這個異議就會說，即使這個人擁有拿破崙所有的記憶、信念、慾望、個性，他仍然不是拿破崙，因此人格理論說不通。 當我思考這個例子時，我認為也許這才是對的，這就是人格理論所作的恰當解釋，而我並不認為人格理論完全是錯的，讓我們在某種程度上從拿破崙的角度思考，拿破崙在18世紀征服歐洲，加冕為王之後被英國人擊敗，被流放到厄爾巴島，對吧？我不記得拿破崙死在哪了，但他記得自己病危之時眼前越來越暗，直到失去知覺，然後，我們發揮一下想像，這樣來說，他突然醒了過來，在密西根醒了過來，他心想，「哈！我拿破崙又回來了，我在密西根做什麼？」，我不懂法語，還是放棄算了，但我最後記得的事是自己在厄爾巴島病入膏肓，臥床不起，我怎麼到這來了？我要找機會重組軍隊再次征服世界。 如果他真有那些記憶的話…我也不知道這樣說是否正確。天哪！他就是拿破崙，我是說…這的確很怪誕，現實中肯定不會發生這樣的事，就當我們是在講科幻故事，那麼我們能否說拿破崙復活了，或者說轉世了－經過某種過程，大衛•史密斯的肉體現在成了拿破崙，我覺得也許這麼說也沒錯。請說。 學生：（聽不清楚） 雪萊•卡根教授：好的，你就這麼想：看，那傢伙－大衛•史密斯的肉體加上拿破崙的人格，大家搞清楚一點，大衛•史密斯的人格已經不存在了，作為一個反例，或是我們想要的例子，他是不可能擁有兩種記憶的，不可能既有在法國長大的記憶又有在底特律長大的記憶，他自己也從不會想，「我是大衛•史密斯，怎麼變成拿破崙了」，如果你那麼想的話就說明你還沒有拿破崙的人格，他已經完完全全擁有拿破崙的人格，但接下來問題是…也許事情不是這樣的，畢竟他其實並沒有拿破崙的經歷，不是嗎？拿破崙有稱帝的經歷，這個傢伙卻沒有加冕稱王的經歷。 也許我們應該說，這傢伙自以為擁有加冕稱王的經歷，但那記憶是虛幻的，那隻是種幻覺或是妄想，他自己其實從未真正經歷過那些，要擁有真實的記憶他就必須真正當過皇帝，但他沒當過，拿破崙才當過皇帝，但直到我們確認他不是拿破崙之前，我們還不能那麼肯定，總之，如果人格理論是對的話，那麼既然他擁有所有的記憶、或者叫半記憶、或是准記憶，隨便怎麼叫吧，如果人格是關鍵的話，那他就是拿破崙，於是他就記得自己曾做過皇帝，如果你要說：不不不，那些記憶都是幻想，絕對是。因為你覺得他不是真的拿破崙，這種情況下你發現自己其實並不相信人格理論，他為什麼不是拿破崙？因為肉體不同，這個肉體不是拿破崙的，要想成為拿破崙，你必須擁有他的肉體，這是一種可能的觀點，這就是肉體理論家提出拿破崙的反例時試圖灌輸給你的思想，無論你擁有多少人格你都不會成為拿破崙，你同意嗎？那就是他們的觀點，如果你同意，那就意味著你並不接受人格理論。 我在此並不打算下一個結論，我們究竟該相信哪個？人格理論還是肉體理論？我只是想讓你們思考這些觀點之間的異同之處，以便你們能夠清楚地瞭解自己到底接受哪一個觀點，要強調的是，當我思考，並非簡單地思考大衛•史密斯到底有一個還是兩個人格，而是思考整個肉體，用詞不當，思考拿破崙的所有方面、所有記憶、所有信念。假如大衛•史密斯說「我想起來了，我想起來了」，我不會用法語說這個，「我想起自己小時候在法國揮舞著玩具刀玩耍」，一些拿破崙從未寫進日記的記憶，然後我們去法國考證並發現了那把玩具刀，這個人記得只有拿破崙才記得的事，那麼我就會覺得也許他真是拿破崙。 假設將這例子稍作變化，拿破崙死在自己的床上，在天堂醒來後說，「我拿破崙是歐洲之王，我終於死得其所，來到天堂了」，好像我們都會說，「沒錯，那是拿破崙」，即使他已經沒有肉體，但他仍是拿破崙，拿破崙的肉體已經在法國腐爛，上帝給了拿破崙一個新的天使肉體，很容易理解，如果他有拿破崙的記憶、信念、慾望、目標以及其他種種，我們還認為那不是拿破崙嗎？ 想像一下，讓我們從天堂回到人間，這種拿破崙式的事件其實經常發生，我們常把這類事情稱為附身，有時人們的肉體會附身，他們會突然變成另一個人，之前的人格消失了，如果這種事情發生得足夠頻繁，不僅限於科幻小說那種類似大衛•史密斯的例子，也許我們應該對附身這件事做出解釋。人格是如何傳遞的，也許物理學能夠給出一些解釋，也許我們該說：沒錯，這些人被取代了，他們變成了別的人。 所以我個人認為…我不認為拿破崙是個有說服力的反例，它沒有給我一個反對人格理論的理由，但至少我們看到了另一種不同的思路，現在再看拿破崙在法國時擁有的記憶、信念等等，最後死在床上、逐漸睡去、失去意識等等。我剛才在故事裡說他醒來，或者說他的人格醒來，我們把場景設在了密西根，但如果能在密西根發生，同樣也就能在紐約發生，而如果能在紐約發生，同時也能在密西根發生，我假設在這兩個地方都能發生，那麼現在想像一下，兩個人都擁有拿破崙的人格－完整的人格，一個在密西根另一個在紐約，現在又該怎麼說？人格理論該怎樣解釋這種情況呢？ 我不知道在黑板上該怎麼畫人格，我會畫一個有四肢的小人，但其實我所指的是人格，我們有一個持續存在，隨時間進化，全部發生在法國的拿破崙的人格，這是死亡的界線，在上面我們有一個擁有拿破崙人格的人，當然，他會不斷改變、不斷進化，就像歷史上真實的拿破崙一樣，不斷有新的信念、新的慾望，如果拿破崙真的是在密西根的話，那他會對密西根產生些新的慾望以及信念，也許是拿破崙壓根就沒想過的，誰知道呢？這兒就是密西根，並且我認為這些都是拿破崙。 你可以這樣想，拿破崙穿越了時空，根據人格理論，確認一個未來的人與一個過去的人是否是同一人的關鍵是，他們是否是整個延續人格中的兩部份，這就是密西根的情況。 現在來思考一個新的問題，在紐約有另一個人擁有拿破崙的人格，如果密西根那個人並不存在，情況會怎麼樣呢？如果我相信人格理論，或者說當我相信人格理論時，我會說，「看，拿破崙在紐約轉世了」，人格理論就應該這麼說，並且如果我說紐約那個人是唯一的，其實也不是太離譜，就像說密西根那個人是唯一的一樣，也並不離譜。 問題是，想像一下，倘若我們發現一個在密西根擁有拿破崙全部人格的人，還有一個在紐約擁有拿破崙全部人格的人，這又該怎麼說呢？該怎樣選擇呢？我猜也許可以說紐約的那個人是拿破崙，密西根的那個不是，那傢伙只是個擁有拿破崙人格的神經病。你是可以這麼說，這問題之所以難以回答是因為，似乎反過來說也同樣說得通，不不不，紐約的那個不是拿破崙，密西根的那個才是，我們也可以這麼說，但問題在於，沒有什麼好的理由來支持密西根的那傢伙而非紐約那個，同樣也沒什麼好的理由來支持紐約的那傢伙而非密西根那個，似乎很難讓人相信說其中一個是拿破崙，而另一個不是。 那還有什麼別的選擇呢？我想還有種可能就是…至少我覺得值得一提，即他們都是拿破崙，雖然這麼說很離譜－拿破崙被一分為二了，不過當拿破崙一分為二之時，分化到兩個人體上，而且這兩人都是拿破崙，現在，重要的是理解這個問題會變得多麼離譜，這個觀點並不是要說存在著兩個拿破崙，而且兩人還不盡相同，不是這樣，它的意思是只有一個拿破崙，這個拿破崙過去生活於法國，而現在又同時出現在美國的兩個地方。 這說法似乎難以置信，它違背了我們對人的基本認知，就形而上學的觀點來說，一個人不可能同時出現於兩個地方，但也許這種形而上學的質疑應該被摒棄，也許我們應該說，在正常情況下一個人不可能同時出現於兩個地方，但是在眼下這個案例中有可能會出現的情況是：那個密西根的人就是拿破崙，而且他與紐約的那個是同一個人，在紐約和密西根的兩個人是同一個人，是分別位於兩地的同一個拿破崙，雖然這其實沒發生，但如果真的發生了也是有可能的，也許我們只能這麼總結。但是再一次，我能告訴你們的是，我覺得這實在是不容易辦到，一個人不可能同時出現於兩處，一種說法認為人類是時空蟲，在空間和時間之中不斷延伸發展，還有一種說法是人類是以這種Y字型結構發展的時空蟲，這似乎又違背了一項有關人的形而上學的基本觀點。 不過我得提醒你們，以上這些可能性都不怎麼令人信服，所以當我說你不能做出這樣那樣的定論時，我們就能逐漸排除錯誤的可能性，繼而得出我們接下來的結論。 如果非得說拿破崙是那個密西根人而不是紐約人，似乎並不讓人信服；說他是紐約人而不是密西根人，也不怎麼讓人信服；說他同時出現在兩個地方，仍舊不是很可信。 那麼還有別的可能性存在嗎？如果他不是其中一個人，而且也不是同時存在的兩個人，那麼唯一可能就是兩個都不是拿破崙，考慮到這種情況－這兩個人都不是拿破崙，這些人是相互獨立的，只有一個拿破崙，這只時空蟲最終死於法國，而另一隻時空蟲存在於密西根，另一隻時空蟲存在於紐約，但這二人都不是拿破崙，對我而言，這似乎是目前所得的可能性裡最令人信服的。 但是請注意，如果我們這麼說，認為這兩個人，儘管他們有著拿破崙的人格，但卻都不是拿破崙的話，那麼人格同一性的人格理論就是錯誤的了，這理論被駁回了，我們得放棄這一理論，因為根據人格理論，如果你有了拿破崙的人格你就是拿破崙，但現在卻出現了具有拿破崙人格卻不是拿破崙的人，所以如果我們認為這兩個人都不是拿破崙的話，那麼以人格為關鍵的人格理論就是錯誤的了，不過這確實是所有可能性中最能讓人接受的一種－至少對我而言是如此，那麼人格理論被駁回了。 我認為這是對的，我認為事實上人格理論是應當被駁回的，但這並不意味著我們不能修正它，我們可以試著做一些改變，保留人格理論中的大部份要義，同時避開我們剛才遇到的問題。以下是我認為對人格理論的粉絲而言最佳修正版本，他們會說我們這是在簡化理論，而且簡化得過了頭，我們是在簡化和歪曲這一理論，因為我們會說，「根據人格理論，如果你有拿破崙的人格，那就足以認為你就是拿破崙」，這是不對的，我們需要加個額外條件來解決上述的這種分歧，也就是我之前所談的這一案例，我們應該說：如果未來有個人擁有了我的人格，只要有，且僅有這個人擁有我的人格，那麼這個人就是我，但如果出現了重複的情況，比如人格被分到不同的人身上，那麼他們之中沒有一個人是我。 所以人格理論原本認為，人格同一就足以確定是同一個人，新的版本則應該增加沒有競爭者這一條件，也就是說人格沒有出現分支，應該說人格同一可以確定同一個人，只要人格沒有被劃分到其他人身上。如果人格出現了分支，那麼每一條分支所在者都不是我。 現在，如果我們這麼說：加入無分支這一限制條件，那我們也可以說…在我剛開始講的故事裡，如果有一個密西根人有著拿破崙的人格，同時並不存在那個紐約人，那這個密西根人就會是拿破崙，因為只有他一個人擁有拿破崙的人格。同樣的，如果在紐約有個人有著拿破崙的人格，同時沒有那個有著相同人格的密西根人，那麼這個紐約人就是拿破崙，因為這個人與拿破崙的人格相同，沒有分支、沒有競爭者，但在這個案例裡有著人格分支的情況，出現了兩個有著拿破崙人格的人，一個在密西根，一個在紐約，這情況違背了無分支的規則，那麼得出的結論就是，他倆都不是拿破崙。 正如我所說，對我而言這是現有的對人格理論的最佳修正版本，那麼我們現在要問的是：我們真能相信這一修正嗎？我們真能接受這種無分支的規則嗎？這一無分支規則其本身似乎就相當奇怪，回想一下之前最開始的那個例子，我們來讓它有理可循，我和上次那個給大家講課的人是同一個人－根據人格理論或者修正後的人格理論，這是因為我有相同的人格，上次講課的那個人認為自己是雪萊•卡根，認為自己是哲學教授，而我也認為我是雪萊•卡根，我也認為我是哲學教授，他有著自己童年的全部記憶，而我也有著相同的記憶，他有著完成著作的慾望，而我也有著相同的慾望，人格同一，所以那個人就是我，這就是人格理論得出的結論，所以我總結－這就是我。我知道你們都擔心幾天不見，我是否還活著？你們回來上課，看到的還是我，我活過了週三。 我真得活過週三了嗎？或者我該問，「他活過了週三嗎？」沒錯，上週二的時候有個人在這，而現在週四，又有一個人在這，而且現在在這的這個人，與週二在這的那個人有著相同的人格，但是根據無分支規則，我們暫時無法認定我就是週二給你們上課的那個人，我們無法確定這是否是同一個人，除非我們知道沒有別的競爭者，也就是眼下沒有其他人和他具有相同的人格，如果今天我是所有人裡唯一具有雪萊•卡根人格的人，那麼我和週二時給你們上課的人就是同一個人；但假如我自己並不知道…我假設大家也不知道，現在在密西根有一個人也擁有雪萊•卡根的人格，那我們就得說：搞了半天，原來我不是雪萊•卡根，他也不是，咱倆都不是雪萊•卡根，雪萊•卡根已經死了。 那我究竟還是不是雪萊•卡根呢？除非我們知道密西根那個人的情況，否則我們沒法下結論，這似乎非常非常難以置信。我究竟與上週二給大家講課的那人是不是同一個人呢？這似乎關係到上週二給大家講課的那個人的狀況，以及現在週四給大家講課的這個人的狀況，並且也許還與這兩個人之間的關係，或者說這兩個階段之間的聯繫有關，如果大家願意這麼說的話，我們發現要定義兩個人究竟是不是同一人，要參考兩人所處階段之間的關係。 但怎麼會跟密西根那邊的情況有什麼相干呢？為什麼要斷定我究竟是不是上週二給大家講課的那個人，需要參考到賓夕法尼亞或是澳大利亞、甚至火星上的狀況呢？用哲學術語來講，身份同一性的確認似乎應該只建立於我個人的本質特徵，以及我所處不同階段之間的狀況，但不應建立於外在的、發生在別處的外部條件上，但如果我們接受無分支規則，我們也就接受了身份確認需要依賴於別處的情況，根據無分支規則，身份確認便不再只是一個嚴格的內在問題了，而在某種程度上成了一個外部問題，這實在太難以置信了，而且如果你不打算接受這一說法的話，看上去你就不得不放棄人格理論了。 最後一個想法，經過這一系列對人格理論家提出的問題，肉體理論家們還有肉體理論的信徒們正在旁邊幸災樂禍，「你們這些可憐的笨蛋，就為了接受人格理論給自己搞出這麼多問題，又是怎麼複製人格，又是什麼莫名其妙的無分支規則，要是我們都相信肉體理論的話就沒這麼多事了」。下節課我們就來討論肉體理論是不是一個更好的選擇。 2007年2月22日